宋明理学作为中国哲学思想发展的重要阶段，其思想体系庞大且逻辑严密，通过思维导图的方式可以清晰呈现其核心脉络，宋明理学以“理”为最高范畴，融合儒、释、道三家思想，旨在探讨宇宙本原、人性本质及道德修养等问题，主要分为北宋理学、南宋心学、明代心学三大流派，各派代表人物的思想既有传承又有创新,共同构建了儒家思想的新高峰。
从思想渊源来看，宋明理学直接继承孔孟儒学，同时吸收了佛学的思辨方法与道家的宇宙论，周敦颐的《太极图说》借鉴道教宇宙生成论，朱熹的“理在气先”说融合了佛学的“理事无碍”思想，这种多元融合使理学具有更系统的理论形态，其核心命题包括“理一分殊”“格物致知”“心即理”等，分别从本体论、认识论、心性论三个维度展开论述。
北宋理学是理学体系的奠基阶段，以周敦颐、张载、程颢、程颐为代表，周敦颐提出“无极而太极”，认为太极是宇宙万物的本源，通过“太极生阴阳，阴阳生五行，五行生万物”的序列构建了宇宙生成模式；张载则强调“气”为万物的物质基础，提出“民胞物与”的伦理思想，主张通过“变化气质”实现道德完善；二程（程颢、程颐）将“理”提升为绝对本体，程颢以“仁者浑然与物同体”的“仁学”思想强调天理与人性的一致性，程颐则侧重“性即理也”，主张通过“格物穷理”认识天理，北宋理学的特点是将儒家伦理与宇宙论结合，为理学确立了“天理”的核心地位。
南宋理学是理学体系的成熟阶段，以朱熹、陆九渊为代表，形成“理学”与“心学”的分流，朱熹作为理学集大成者，构建了“理气论”的本体论体系：认为“理”是宇宙的本体，是形而上的绝对存在；“气”是万物的材料，是形而下的具体存在，二者“理在气先，理在气中”，在心性论上，朱熹提出“性即理也”，人性分为“天命之性”（源于理的纯粹本性）和“气质之性”（受气禀影响的现实本性），主张通过“存天理，灭人欲”恢复天命之性，认识论上，朱熹倡导“格物致知”，认为通过研究事物之理可以 gradually 贯通天理，其思想体系严密，被称为“程朱理学”，成为官方正统思想，陆九渊则提出“心即理”，认为“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，强调心外无理，主张“发明本心”，通过直觉体认天理，形成与朱熹“格物致知”相对的“心学”路径，南宋心学虽未成主流,但为明代心学发展奠定基础。
明代心学是理学发展的新阶段，以王阳明为代表，将心学推向极致，王阳明在陆九渊“心即理”基础上，提出“致良知”学说：认为“良知”是人心固有的道德本原，是是非之心，天理在心中自足，无需外求；主张“知行合一”，认为知与行是同一过程的两个方面，知必然导向行，行必然包含知，在修养方法上，王阳明反对朱熹的“格物致知”，强调“致良知”的直觉体悟，通过“事上磨炼”在具体实践中实现良知的呈现，其思想体系简明直截，强调主体的道德自觉，形成“阳明学派”，对后世影响深远，明代心学的兴起，标志着理学从向外求理转向向内求心,体现了儒家思想对主体性的高度关注。
宋明理学的核心范畴与命题构成了其理论骨架。“理”作为最高本体，既是宇宙万物的根本法则，也是社会伦理的终极依据；“气”是理的物质载体，决定万物的多样性；“性”是理在人性中的体现，分为天命之性与气质之性；“心”是理的居所，陆王心学更是将心提升为本体；“情”是性的外在表现，理学强调“情从理出”，以理制情；“欲”是人性的现实需求，需以天理规范，但并非完全否定人欲，而是主张“存天理，灭人欲”中的“欲”指过度私欲，这些范畴相互关联,共同构成了理学的哲学体系。
从历史影响来看，宋明理学深刻塑造了中国传统社会的伦理观念、政治制度及文化教育，其“三纲五常”的伦理规范成为社会主流价值观，“存理灭欲”的修养方法影响了个体的道德实践，“格物致知”的认识论促进了学术研究，理学也强化了儒家思想的正统地位，使儒学从汉唐的经学训诂转向哲学思辨，提升了儒家思想的理性化水平，理学后期僵化为教条，也抑制了思想自由，但其重视道德自觉、强调社会责任的精神,至今仍具有现代价值。
相关问答FAQs
问：宋明理学与先秦儒学的核心区别是什么？
答：先秦儒学以孔孟为代表，主要探讨伦理道德与社会秩序，如“仁”“礼”等概念，缺乏系统的宇宙论与本体论建构；宋明理学则融合佛道思想，构建了以“理”为核心的本体论体系，将伦理道德与宇宙生成论相结合，并发展出系统的认识论（如格物致知）与心性论（如性即理、心即理）,使儒学从实践伦理上升为哲学体系。
问：王阳明的“致良知”与朱熹的“格物致知”有何根本不同？
答：根本区别在于认识路径与本体论立场，朱熹认为“理”在心外，需通过“格物”（研究事物）来穷理，强调向外探求，是一个渐进积累的过程；王阳明认为“理”在心中，“良知”是先天具有的道德本原，无需外求，主张“致良知”即通过直觉体认内心本心，强调向内反省，是顿悟式的修养方法，前者是“即物穷理”，后者是“心外无理”。
