问题的提出：哲学的基本问题

这个问题之所以是“基本”的，是因为任何哲学家、任何哲学流派，无论他们讨论的是伦理、政治、美学还是知识论，都无法回避一个前提性的问题：我们所思考的“世界”（存在）和我们进行思考的“心智”（思维）之间，究竟是什么关系？

德国哲学家恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中明确指出,哲学的基本问题包括两个方面：

1. 思维与存在何者为第一性？ (Which is primary, thought or being?)
2. 我们的思维能否认识现实世界？ (Can our thought know the real world?)

第一个问题划分了哲学的两大阵营,第二个问题则是在这个阵营划分下的进一步探讨。

第一个方面：本体论上的划分（何者为第一性？）

这是对“思维与存在”关系的根本回答，决定了哲学家的基本立场,主要分为两大阵营：

唯物主义

• 核心观点：存在（物质）是第一性的，思维（意识/精神）是第二性的。
• 解释：物质世界是客观存在的，它不依赖于任何人的意识或精神而独立存在，思维、意识、精神是物质世界发展到一定阶段（例如高度发达的人脑）的产物和反映，简单说，物质决定意识”。
• 发展脉络：
  • 古代朴素唯物主义：如古希腊的泰勒斯认为“水是万物之源”，中国古代的“五行说”（金木水火土）,他们试图从具体的物质形态中寻找世界的本原。
  • 近代形而上学唯物主义：如霍布斯、费尔巴哈，他们承认世界的物质性，但往往用孤立、静止、片面的观点看待世界,并且难以解释意识的能动性和社会历史的发展。
  • 辩证唯物主义：马克思主义哲学所主张的，它认为世界是物质的，物质是运动的、发展的，运动是有规律的，意识不仅是物质的反映,还具有能动的反作用。

唯心主义

• 核心观点：思维（精神/意识）是第一性的，存在（物质）是第二性的。
• 解释：精神、意识、观念是世界的本原，物质世界要么是精神的产物（如上帝的创造），要么是精神的显现或感觉的集合，简单说，意识决定物质”。
• 发展脉络：
  • 客观唯心主义：认为在人的意识之外，存在一个独立的“客观精神”，这个精神是世界的本原。
    • 柏拉图的“理念世界”,现实世界只是理念世界的摹本。
    • 黑格尔的“绝对精神”,整个自然界和历史都是绝对精神自我发展和实现的过程。
  • 主观唯心主义：认为世界是个人主观感觉、经验的产物。
    • 贝克莱的“存在就是被感知”（To be is to be perceived）。
    • 中国古代的王阳明的“心外无物”，认为一切都在“心”的统摄之下。

第二个方面：认识论上的探讨（思维能否认识存在？）

在回答了“谁先谁后”之后，哲学家们接着要回答“我们能不能认识它？”，这个问题主要在可知论和不可知论之间展开。

可知论

• 核心观点：思维能够认识存在，世界是可以被认识的。
• 代表人物：
  • 绝大多数唯物主义者（如费尔巴哈、马克思）：他们认为，意识是物质的反映，只要我们坚持实践，不断探索,世界及其规律就是可以被认识的。
  • 一些唯心主义者（如黑格尔）：他认为“绝对精神”通过自然界和人类社会的发展，最终会完全认识其自身,因此世界是可知的。

不可知论

• 核心观点：思维不能彻底认识存在，或者我们无法确信我们认识的就是世界的本来面目。
• 代表人物：
  • 康德：他是不可知论的集大成者，他区分了“现象界”（我们能认识的世界，是经过我们先天认识形式（如时间、空间、因果律）过滤和整理过的世界）和“物自体”/“本体界”（世界本身的样子，独立于我们意识之外，永远无法被认识），我们只能认识“现象”，无法认识“物自体”，这既不完全是唯物主义，也不完全是唯心主义，而是试图调和二者的“二元论”或“批判哲学”。
  • 休谟：他怀疑我们能否获得关于因果律、实体等必然性的知识，认为我们的知识大多来源于习惯和联想,而非对客观世界的必然把握。

东西方哲学的视角

这个问题不仅在西方哲学中是核心，在东方哲学中同样占据着中心位置,只是表述和进路有所不同。

中国哲学

• 天人关系：这是中国哲学的核心议题，与“思维与存在”问题高度对应。
  • 儒家：更侧重于“天人合一”，这里的“天”既是具有道德意志的“主宰之天”，也是自然规律之天，通过修身养性，人的道德思维（“仁”、“义”）可以与天的法则相统一，实现主客观的和谐，这是一种偏向于伦理和认识论的统一。
  • 道家：老子提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”是宇宙的本源，是“无状之状，无物之象”，它先于天地万物而存在，庄子的“齐物论”则消解了物我、是非、生死的差别，主张通过“坐忘”、“心斋”等方式，超越日常的理性思维（“小知”），达到与“道”合一的境界（“大知”），这更偏向于一种神秘主义的、直觉的唯心主义或物我两忘的本体论。

印度哲学

• 梵我合一：印度哲学的核心是探讨“梵”（Brahman，宇宙的终极实在、绝对精神）与“我”（Atman，个体的灵魂、内在精神）的关系。
• 主流观点：绝大多数印度哲学流派（如吠檀多哲学）都认为，“我”的本质就是“梵”，二者本为一体，现实世界之所以有种种区别和痛苦，是因为人们无明，没有认识到这个“梵我不二”的真理，哲学的终极目标是通过修行和智慧，亲身体证“梵我合一”，这是一种彻底的客观唯心主义，并导向了强烈的神秘主义和解脱论。

现代哲学的延续与演变

进入20世纪，分析哲学、现象学、存在主义等流派虽然不再使用“思维与存在”这样的宏大叙事,但问题以新的形式出现：

• 分析哲学：关注语言、逻辑和心智，心物问题演变为“心身问题”（Mind-Body Problem），探讨心智（意识）和大脑（物理身体）的关系，出现了“物理主义”、“功能主义”、“取消唯物主义”等理论。
• 现象学：胡塞尔提出“回到事物本身”，主张先悬置对世界是否客观存在的判断（现象学还原），专注于研究意识如何构造出我们经验到的世界，这实际上是绕开了本体论，直接在认识论层面研究“思维如何构成存在”。
• 存在主义：更关心“人的存在”问题，海德格尔认为，传统哲学将“存在”当作一个现成的“存在者”来研究是错误的，他追问的是“存在”的意义本身，他认为，人是“此在”（Dasein）,人的存在本身就蕴含着对存在的理解和追问。

“思维与存在”的关系问题是哲学的“总纲”,它像一根红线贯穿了整个哲学史。

• 它是一个“元问题”,是所有其他哲学问题的基础。
• 它划分了哲学的基本阵营：唯物主义 vs. 唯心主义，可知论 vs. 不可知论。
• 它在东西方哲学中有不同的表达：西方侧重于“主客二分”下的本体论和认识论探讨，东方（尤其中国）则更倾向于“天人合一”的整体性、伦理性和直觉性理解。
• 它并未过时，在现代哲学中以“心身问题”、“意识难题”等形式继续激发着人类的思考。

对这个问题的不同回答，不仅塑造了不同的哲学体系，也深刻地影响了科学、宗教、艺术乃至我们每个人的世界观和人生观，它迫使我们反思：我们是谁？我们所处的世界是什么？我们能否真正理解这个世界？ 这三个终极问题，正是“思维与存在”关系问题的现代回响。