思维和道-益智教育网

这是一个非常深刻且富有东方哲学意味的问题。“思维”与“道”的关系，是东西方哲学都试图探讨的核心议题，但尤其在中国传统哲学中，它构成了一个独特而精妙的体系。

（图片来源网络，侵删）

我们可以这样理解它们的关系：

它们之间的关系,不是简单的“谁对谁错”，而是一种“体用”关系和“束缚与解脱”的关系。

下面我们从几个层面来深入探讨：

“道”是什么？

在道家思想中,“道”是一个核心概念，难以用语言完全定义，因为它超越了语言和思维的范畴。

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宇宙的本源与规律：老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” “道”是万物的起源和归宿，它无形无象，却无处不在，支配着四季更替、日月星辰、生命生长的一切规律，它不是一个神，而是一个客观的、自发的“自然”法则。
无形无象，不可言说：“道可道，非常道；名可名，非常名。” 真正的“道”是无法用语言和概念来完全描述的，一旦你说出来，用概念去定义它，它就已经不是那个完整的、活生生的“道”了，而只是“道”的一个影子或片段。
无为而自然：“道”的运动是“无为”的，它不刻意作为，不强行干预，只是让万物顺其自然地发展，就像水往低处流，风自由吹拂，这是一种最和谐、最高效的状态。

“思维”是人类心智活动的主要体现，主要包括：

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思维是人类文明的伟大成就,它让我们能够改造环境、创造艺术、建立社会。

桥梁作用：没有思维，我们甚至无法提出“道”这个概念，我们通过思考、观察、体悟，才能意识到宇宙背后似乎存在着某种规律，从而试图去理解和靠近它，哲学、科学、艺术等，都是思维试图触及“道”的尝试。
障碍作用：这是问题的核心，思维本身的结构就决定了它难以把握“道”。
- 分而治之：思维习惯于将整体分割成部分来研究，一棵树在思维中是“树根+树干+树枝+树叶”，而“道”是这棵树从种子到枯萎的全部生命过程，是它与阳光、土壤、空气的不可分割的整体。
- 执着于名相：思维执着于概念和标签，我们说“这是好，那是坏”，但“道”包含了善恶、美丑、有无等所有对立面，并在更高层次上让它们和谐统一，执着于概念，就会陷入二元对立的烦恼中。
- 源于“小我”：大多数思维活动都服务于“我”的生存和利益，而“道”是超越“小我”的，是“无我”的，当思维被个人欲望和偏见所驱动时，它就会偏离“道”的轨道。

老子在《道德经》中明确区分了两种治国（或生活）的方式：

以智治国：依赖聪明才智、规章制度、法律条文，这就像用思维来强行管理社会，老子认为，这会导致“伪”的产生（智慧一出，有大伪），因为人们会想方设法钻制度的空子，社会会变得复杂而充满机心。
以道莅天下：顺应“道”的规律来治理，就像水一样，善利万物而不争，这种方式不依赖复杂的规则，而是建立一种简单、自然、和谐的环境，让万物自发生长。

这同样适用于个人生活：

用思维生活：我们时刻在规划、算计、比较、焦虑，我们的生活被过去的经验和未来的期望填满，却很少真正地活在当下。
顺应“道”生活：是放下过多的思虑，像“道”一样“无为”，不强求，不执着，顺应事物本然的样子去行动，就像一个优秀的冲浪者，不是与海浪对抗，而是感受浪的节奏，顺势而为。

既然思维是障碍,我们是否要抛弃思维？并非如此，道家思想，尤其是庄子，提倡的是“心斋”和“坐忘”，这是一种转化和超越思维的方式，而非消灭它。

心斋：庄子提出“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”，意思是，将精神高度集中，不用耳朵去听（不用感官去感知），用心去领会（不用逻辑去分析），最后用“气”（一种最本真、最虚静的生命状态）去感应，这是一种直觉式的、整体的感知，是让思维安静下来，让本心显现。
坐忘：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。” 意思是，忘掉身体的局限，抛弃智巧的思虑，摆脱形骸和知识的束缚，最终与宇宙的“大道”相通，这类似于一种冥想状态，通过清空头脑，达到物我两忘的境界。
“得意而忘言”：这是处理思维与“道”关系的核心方法，语言和概念（言）是表达思想的工具（意），但它们只是“道”的指月之指、渡河之舟，真正的目的是通过这些工具去领悟背后的“道”，而不是执着于工具本身，读经书、听道理，最终要忘记这些具体的道理，让“道”内化于心。

特性	思维	道
本质	后天的工具、活动	先天的本体、规律
运作方式	分析、逻辑、概念、二元对立	整体、直觉、自然、超越对立
与“我”的关系	服务于“小我”	超越“小我”，是“无我”的
局限	将整体分割，执着名相，产生烦恼	无法用语言和概念完全描述
关系	桥梁与障碍：是通往“道”的必经之路，但其固有的模式又成为体悟“道”的最大障碍。